在此基础上，荀子提出了阅读经典时隆礼的重要性，《劝学》篇说： 学之经莫速乎好其人，隆礼次之。
为父子、兄弟、姑姊、甥舅、昏媾、姻亚，以象天明。不过，六气是阴、阳、风、雨、晦、明六种天象，人们怎么可能在自身之中产生阴、阳、风、雨、晦、明六种天象呢？显然这样理解六气是讲不通的。
对此，下文将详细讨论。后人或许为了将首句改为四字句，以与其后各句划一，才将见字或相当的字删掉，以致失其本意。当然，首先天地有性，人才有可能获得其来自天地的天地之性。孔颖达正义曰：性曲者，以礼直之。五行，正如杜预注曰：金、木、水、火、土。
如《尸子》卷下：钟鼓之声，怒而击之则武，忧而击之则悲,喜而击之则乐。[27] 关于这个问题，笔者将另文讨论。但其对爻辞的解释很显然不同于《易传》。
直而不倨，曲而不屈，迩而不偪，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流。同时辅之以思的心理状态，如《王风》是思而不惧，《唐风》是思深，《小雅》是思而不贰。案饰其辞而祗敬之曰：此真先君子之言也……是则子思孟轲之罪也。荀子虽然也说《诗》言是其志也，但这个志不是独立的，而是志于礼的志。
这种普遍而抽象的道德教诲并非是错误的，相反，这应该是某些人必须的品质。在《儒效》篇中，荀子明确地把是否隆礼义而杀《诗》《书》看作是俗儒和雅儒区别的一个重要标准： 略法先王而足乱世，术缪学杂，不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀《诗》《书》，其衣冠行伪已同于世俗矣，其言议谈说已无以异于墨子矣，然而明不能别，呼先王以欺愚者而求衣食焉……是俗儒者也。
刘向叙云：兰陵多善为学，盖以荀卿也。性也者，吾所不能为也，然而可化也。……不知法之义，而正法之数者，虽博，临事必乱。有人于此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之。
第三、就孟子和荀子都很重视的性和心的观念来说，性有时候还被提起，如《系辞传》：继之者善也，成之者性也，以及《说卦》中穷理尽性以至于命之说。至于最重要的法之义，那是一个仅仅属于君子的世界。孟子曾经提出尚友古人之说，主张读书要知人论世和以意逆志。君子和官人的区分，不过是《要》篇儒者和巫史区分的另外一个说法。
这与《孔子诗论》有类似之处，但和荀子有着明显的区别。此段释文根据李零：《上博楚简校读记》，中国人民大学出版社，2007年。
韩诗之存者，外传而已，其引荀卿子以说诗者四十有四。《小雅》之所以为小雅者，取是而文之也。
（《论语·述而》）加之吾从周（《论语·八佾》）的宣言，使后世常常以周孔并称。6再以孟子为例，他大量地引用《诗》《书》，讨论礼乐和《春秋》，却只字不涉及《周易》。实际上，学杂识志当分读，乃是一事的两方面。《五行》篇五行皆形于厥内，时行之，谓之君子。先来看《孔子诗论》的说法： 《讼》，平德也，多言后。官人所了解的，不过就是法之数。
周公作之，孔子述之，荀卿子传之，其揆一也。近其人的人，杨倞注谓贤师也，郭嵩焘注近其人为得其人而师之，考之于荀子的主张，他们的说法当然是有根据的。
由是言之，《毛诗》，荀卿子之传也。于是，强调经典和圣人之间的联系就成为一个不错的选择。
需要指出的是，在此时期的儒家内部，并非所有的人都接受六经的系统。但未必所有的儒家流派都接受这个系统，如孟子就绝口不提《周易》，但很看重另外的五部经典。
天下之道管是矣，百王之道一是矣。《儒效》篇说：圣人也者，道之管也。我们试比较一下前文提到的顺《诗》《书》和这里的杀《诗》《书》，其间的不同是非常清楚的。《左传·僖公二十七年》记载赵衰语：臣亟闻其言矣，说礼乐而敦《诗》《书》。
在这个态度之下，巫史们所掌握的旧的经典仅仅具有了材料的价值，可以被任意的处置。以及夫《诗》《书》《礼》《乐》之分，固非庸人之所知也。
赞而不达乎数，则其为之巫。五声和，八风平，节有度，守有序，盛德之所同也。
争论的关键似乎是在《周易》，一些人出于不同的理由仍然把它拒之于门外。《诗》言是其志也，《书》言是其事也，《礼》言是其行也，《乐》言是其和也，《春秋》言是其微也。
《乐》，或生或教者也。对于《庄子》来说，道不可言，言而非也。准此，则孟子和荀子把《周易》排斥在他们的经典系统之外，实在是因为当时关于《周易》的理解和他们的思想矛盾的缘故，而他们也并没有热衷于发展出一个适合各自思想体系的《周易》诠释。盖荀卿于诸经无不通，而古籍阙亡，其授受不可尽知矣。
天子也者，不可以少当也，不可以假摄为也。以今天的视野来看，这显然是两个时代的区分，也是两个经典意义系统的区分。
师云而云，则是知若师也。由是言之，曲台之礼，荀卿之支与余裔也。
12对于圣人之言需要的是敬畏，但对于圣人本身则需要好的态度，需要如孟子所说的中心悦而诚服的状态，如七十子之服孔子，亦如孔子对于尧舜文武周公之态度。和孟子一样，荀子也很喜欢引用和解释《诗》。
